La méconnaissance de la pensée heideggérienne a suscité souvent des malentendus ou des quid pro quod. Voilà pourquoi ses réflexions sur le « romain » ont été interprétées comme manifestant une hostilité à l’égard du « chrétien », alors qu’il n’en est pas ainsi. La critique heideggérienne du christianisme et du catholicisme devenu « système » a pour but de contribuer à l’évolution religieuse de l’Église, non en adaptant une stratégie de repli de la foi sur elle-même, mais dans une pleine rigueur de la pensée, de la pensée in-conditionnelle libérée de tout dogmatisme, de toute contrainte et de tout délire. Pour Heidegger, le christianisme des Temps nouveaux et sa théologie se sont fourvoyés dans l’in-décision, parce que dominés par la métaphysique absolue de la subjectivité, et pour se faire à chaque fois un « statut », se réconcilient avec l’esprit dominant d’une époque, en offrant à l’homme-sujet-chrétien des assurances fallacieuses. Cette logique de « qui perd, gagne » du christianisme et de sa théologie ne fait que rendre manifeste leur évasion de la factivité. Ni la métaphysique absolue de la subjectivité avec sa pensée mathématique, ni le fait de pactiser à chaque fois avec l’esprit dominant d’une époque ne pourront jamais redonner au christianisme la possibilité et la capacité de vivre la tribulation absolue qui la constitue, c’est-à-dire de vivre réellement l’expérience factive. De même, la théologie chrétienne ne se fondant pas sur un questionnement d’abord propre à la foi, mais sur la métaphysique absolue de la subjectivité, outre elle n’a pas de sol fiable, mais devient insuffisante pour la problématique théologique en tant que telle, et elle la recouvre et la défigure. Seule donc la fondation dans l’urgence de l’être et dans le « savoir essentiel » permettront au christianisme et à sa théologie de se sauver de tout danger et de toute in-décision en face de l’oubli de l’être.